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Un giorno vennero
a prendere me... -
e non c'era rimasto
nessuno a protestare -
Un giorno vennero a prendere me...
24 Gennaio 2026
In occasione del Giorno della Memoria la sezione ANPI di Villasanta “Albertino Madella” presenta una nuova mostra, dal titolo “Un giorno vennero a prendere me...”.
Non è la prima volta che la nostra sezione si cimenta nella realizzazione di nuovi progetti: in occasione del 76° anniversario della liberazione, per il 25 aprile del 2021 abbiamo realizzato la mostra "Donne e Uomini della Resistenza e della Guerra di Liberazione" dedicata a tutti coloro che, in ogni tempo e in ogni condizione, seppero mettere i valori di Pace, Libertà e Giustizia al di sopra di ogni cosa, persino dell’incolumità propria e dei propri cari. Fu realizzata n collaborazione e con il contributo dell'Amministrazione Comunale di Villasanta.
Più recentemente nel gennaio 2023, sempre in occasione del 27 Gennaio, Giorno della Memoria, la sezione, nell’intento di ricordare che i campi di concentramento non sono stati solo una realtà nazista, ha realizzato la mostra "Anche in Italia... i campi di concentramento fascisti".
La mostra che presentiamo quest’anno è un progetto di cui il nostro comitato territoriale va particolarmente fiero, perché ha un taglio particolare, sia nei contenuti che nella presentazione.
Si tratta di una realizzazione, proposta dd alcuni nostri compagni che hanno avuto l’idea, l’hanno condivisa con tutto il gruppo e poi l’hanno realizzata curandone sia i contenuti che gli aspetti grafici.
E quindi, un particolarmente ringraziamento a Claudio Gavazzi, Giuseppe Origgi e Stefano Zocchio per questo interessante lavoro che oggi abbiamo la possibilità di vedere.
Partendo da una descrizione dei fatti accaduti in questo periodo storico, gli autori hanno cercato di interpretare il vissuto di chi è stato deportato e detenuto nei campi di sterminio nazisti, attraverso la descrizione di alcuni istanti, pensieri, sensazioni dei deportati.
Si è dunque trattato di un lungo e impegnativo lavoro alla ricerca di documentazione varia, tra lettere, interviste, libri, documenti, immagini che ci raccontano con uno sguardo del tutto particolare, di quella che è stata una delle pagine più devastanti mai realizzata da nazisti e fascisti durante la seconda guerra mondiale.
Un ringraziamento particolare va anche al nostro comitato provinciale ANPI di Monza e Brianza per il contributo concesso, che ci ha permesso di finanziare parte di questo progetto.
il comitato direttivo
sezione ANPI "Albertino Madella" Villasanta
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mostra realizzata da: sezione ANPI "Albertino Madella" Villasanta (MB) |
con il contributo di: Comitato provinciale Monza e Brianza |
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La data del 27 gennaio ha un valore simbolico e documentale preciso: è infatti il 27 gennaio 1945 che le truppe dell'Armata Rossa abbattono i cancelli del campo di concentramento di Auschwitz-Birkenau, in Polonia.
Auschwitz diventa, nel tempo, il metronimo universale della Shoah.
In Italia la ricorrenza viene istituita con la Legge 20 luglio 2000, n. 211.
Il 1° novembre 2005 l’Assemblea generale delle Nazioni Unite adotta la Risoluzione 60/7, rendendo il 27 gennaio International Holocaust Remembrance Day.
La mia presentazione ne propone una lettura su tre piani: quello del diritto, quello della storiografia e, infine, quello dell’antifascismo.
All’indomani del secondo conflitto mondiale, il “mai più” prende le forme di un nuovo diritto internazionale, che si distingue per alcune innovazioni strutturali.
Anzitutto l’introduzione del multilateralismo istituzionale con la creazione dell’Organizzazione delle Nazioni Unite, poi il divieto generale dell'uso della forza nelle relazioni internazionali (art. 2, par. 4 della Carta ONU), infine la tutela internazionale dei diritti umani.
L'individuo cessa di essere una pertinenza dello Stato per diventare un soggetto del diritto internazionale. Ciò, in particolare, con la Dichiarazione Universale dei Diritti Umani del 1948.
Pur non mancando elementi di criticità, si afferma l'idea che esistano norme imperative e inderogabili come il divieto di genocidio o di tortura, che prevalgono su qualsiasi trattato.
A inventare il concetto di genocidio è il giurista polacco Raphael Lemkin.
Ebreo fuggito negli Stati Uniti, Lemkin pubblica verso la fine del 1944 il libro Axis Rule in Occupied Europe, per spiegare che l’occupazione hitleriana dell’Europa era caratterizzata da violazioni continue delle leggi di guerra e di ogni norma morale, spesso con la giustificazione di una legislazione d’emergenza adottata per l’occasione.
Il 9 dicembre 1948 le Nazioni Unite approvano la Convenzione per la prevenzione e la repressione del crimine di genocidio, alla redazione della quale Lemkin aveva lavorato alacremente.
La Convenzione entra in vigore il 12 gennaio 1951.
Vi viene definito il crimine di genocidio come atti commessi con l’intenzione di distruggere, in tutto o in parte, un gruppo nazionale, etnico o religioso in quanto tale.
Il processo di multilateralismo subisce alti e bassi, in particolare negli anni della guerra fredda, ma è con l’ultimo decennio che avanza con prepotenza l’idea che se le regole internazionali sembrano entrare in conflitto con quello che viene considerato l’interesse nazionale si può sempre far riferimento alla sovranità nazionale, prendendo le distanze anche dagli organismi sovranazionali di cui si è parte o dalle Convenzioni e dagli obblighi istituzionali che si sono firmati e sottoscritti.
Anche l’autorità del giudice (nazionale o internazionale) sembra essere entrata in crisi, aver perso di legittimità all’interno di una comunicazione globale fondata sui social, in cui ogni giudizio o interpretazione appare legittimo, indipendentemente dal suo legame con la realtà, perché a prevalere è la verosimiglianza.
A questo si aggiunge che laddove il potere politico non riesca ad imbrigliare quello giudiziario tenta di delegittimarlo, per poter agire al di fuori di un controllo che ne contiene l’arbitrio.
Viene in piena luce una linea di frattura, peraltro sotterraneamente presente nella stessa architettura del patto fondativo dell’ONU, tra la costruzione di una giustizia internazionale potenzialmente universale, espressione del rispetto dei diritti umani fondamentali e una supposta Realpolitik che vede le potenze maggiori come attori che agiscono primariamente secondo la propria ragion di Stato, al di fuori delle regole, proteggendo i propri interessi.
Sul versante della storiografia contemporanea, da parte di un consistente gruppo di studiosi è in essere una impostazione atta a “de-provincializzare” la storiografia sull’Olocausto, ovvero a far cadere il tabù sulla comparazione dell’Olocausto, indagando il nesso tra questi e violenza coloniale.
Si sposta insomma la lettura dell’Olocausto da evento considerato "unico" e "incomparabile" a fenomeno analizzato all'interno di una rete globale di violenza, radicata nel colonialismo e nel razzismo scientifico.
A esempio, il concetto di Lebensraum (spazio vitale) della Germania hitleriana è visto come una versione continentale dell'imperialismo d'oltremare. L'Est Europa doveva diventare per la Germania ciò che l'India era per la Gran Bretagna o il West per gli Stati Uniti.
Il razzismo non è stato solo un "pregiudizio", ma un sistema pseudoscientifico che ha permesso di classificare l'umanità in gerarchie e la storiografia evidenzia come il razzismo coloniale abbia normalizzato l'idea che alcune vite fossero "senza valore".
Siamo insomma ben lontani dal poter imputare tutto alle follie di un caporale boemo!
Ancora, per quanto ci riguarda da vicino, siamo ben lontani da qualsiasi processo di ripensamento istituzionale delle violenze italiane perpetrate contro i libici durante il periodo coloniale, violenze che portarono alla morte di un ottavo della popolazione locale e che ormai diversi studiosi definiscono un genocidio.
Dunque la storiografia moderna non vede più l'Olocausto come una "rottura della civiltà", ma piuttosto come il culmine di processi storici lunghi secoli.
Comprendere questo legame è fondamentale per analizzare le forme contemporanee di discriminazione e violenza sistemica.
Forme che fanno parlare di nuovi volti del fascismo.
Senza sottovalutare importanti differenze rispetto al passato, ciò che appare incontrovertibile è il processo di erosione della democrazia.
Per dirla con la filosofa Donatella Di Cesare e il suo ultimo e bel libro, cui mi affiderò abbondantemente per queste note conclusive, tale erosione si manifesta nella forma eclatante di un demos senza kratos.
Il popolo è senza potere, estromesso, spodestato, privato della sua capacità politica – non con metodi brutali, ma attraverso mezzi sempre più sfuggenti ed elusivi.
Due sono le tendenze, diverse ma complementari, che si possono osservare: la prima è la tendenza tecnocratica, che si traduce nella completa subordinazione all’economia di una politica ridotta ad anonima governance amministrativa, che fa il gioco di grandi imprese, industria militare, banche e capitale finanziario.
La seconda è la tendenza etnocratica che si realizza in un esercizio familistico del potere e in una gestione dei popoli intesi come comunità naturali chiuse, basate su nascita e discendenza, rese salde e stabili da legami di sangue e di suolo, capaci di essere ripari suppostamente adeguati in un mondo sempre più caotico e inospitale.
Queste due tendenze, apparentemente antitetiche, si congiungono in una nuova forma di totalitarismo che insieme cancella la politica e decompone la democrazia.
Negli ultimi decenni la globalizzazione neoliberale e la finanziarizzazione del capitale hanno delocalizzato i centri del potere reale sottraendoli alla portata dei cittadini e delle comunità storicamente costituite. Si sono andate così formando reti transnazionali, sempre più sofisticate e fluide, che comandano senza alcun bisogno di apparati statuali e istituzionali.
In tali reti si è costituita una élite delle élite, che concentra nelle proprie mani una quantità crescente di risorse e ne rivendica l’uso a pieno titolo e a proprio profitto.
L’etnocrazia si avvale delle nuove tecniche del potere, che Michel Foucault ha chiamato “biopolitica”. L’intento non è la restaurazione, palesemente chimerica, del vecchio Stato nazionale, bensì il rimodellamento biopolitico della comunità che, nel solco dell’appartenenza etnica, deve essere omogenea e salda.
Per indicare questa sospensione tecnica della democrazia, che si coniuga con un rilancio della sovranità in chiave etnica, si potrebbe parlare, questo il termine usato dalla Di Cesare, di tecnofascismo.
Viene spontaneo riproporre il detto latino Mala tempora currunt sed peiora parantur!
A noi resta un’attitudine: quella dell’antifascismo.
A patto di considerarla una tradizione generativa, una macchina desiderante.
Portatrice dunque di una capacità di rinnovarsi, di attivare processi positivi per la democrazia, di stimolare pensiero critico. Aperta all’alterità, in contrapposizione a tutto ciò che chiude, costringe, sorveglia e riproduce l’esistente identico a sé stesso.
Occorre insomma riattivare il nucleo genetico dell’antifascismo, quello che ha dimostrato di essere generativo nel tempo, collegando il passato della lotta alla dittatura a un orizzonte di trasformazione.
Orizzonte nel quale si possa leggere la speranza di migliorare la propria vita, nell’espansione delle frontiere della democrazia e di liberazione da ogni forma di oppressione.
Giuseppe Origgi, co-curatore della mostra
Di seguito potete visionare i pannelli della mostra, ed i loro contenuti.
Audio:
Alcuni pannelli della mostra sono accompagnati da un brano musicale, riconoscibile dal relativo codice QR, che vi permetterà di ascoltare una canzone relativa al contenuto del pannello; con una connessione alla rete internet si può quindi accedere ai file tramite telefono cellulare e/o tablet.
Durante l'esposizione della mostra chiediamo gentilmente l'utilizzo di apposite cuffie o auricolari, per evitare di disturbare la visita degli altri visitatori.
